每日读经 | 基督与大卫的关系(太廿二41-46)

每日读经 | 基督与大卫的关系(太廿二41-46)

撰文 | 从心

每日读经:太廿二41-46

41法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:42“论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”43耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说:

44‘主对我主说:

你坐在我的右边,

等我把你仇敌放在你的脚下’?

45大卫既称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?”46他们没有一个人能回答一言。从那日以后,也没有人敢再问他什么。

 

01

经文的背景

 

本段经文记载的是耶稣对法利赛人的质问,耶稣问题的核心即基督与大卫的关系,面对耶稣提出的问题,圣经记载“他们没有一个人能回答一言”。

可见,耶稣的问题很难解答,甚至将一众自命不凡的法利赛人问倒了。

另外,这件事还直接造成了另一个后果,“从那日以后,也没有人敢再问耶稣什么”,这是一句令人费解的话,为何法利赛人被耶稣问得哑口无言之后,会导致他们以后不敢问耶稣什么问题呢?要理解这一点,我们需要回到经文的具体情境当中。

本段耶稣与法利赛人的问答,其实是马太福音二十二章记载的耶稣与法利赛人、撒都该人的系列问答的最后一个问答,此前圣经总共记载了耶稣与法利赛人、撒都该人的三次问答,三次无一例外都是法利赛人或撒都该人向耶稣提问,而且他们都是出于要找耶稣的话柄陷害耶稣的目的。

第一次是法利赛人问耶稣是否可以纳税给凯撒,第二次是撒都该人问耶稣关于复活的问题,第三次法利赛人问耶稣哪一条诫命是最大的,耶稣每一次都用智慧应对,没有留下任何的话柄,让提问者哑口无言,也让百姓稀奇耶稣智慧的言谈。

正是基于此番背景,耶稣最后主动出击,瞅准了法利赛人聚集的时候,向他们也提了一个极其深奥却又极其重要的问题:基督与大卫到底是什么关系?

面对法利赛人、撒都该人故意找茬的问题,耶稣回答得滴水不漏,但面对耶稣的问题,一众法利赛人竟然无人可答一言,二者高下立判。所以圣经记载,从那日以后,也没有人敢再问耶稣什么了。

 

02

耶稣的提问

 
理解背景后,我们再回到耶稣所提问题本身,到底是一个怎样深奥的问题,竟然让这些代表当时犹太社会神学造诣最高的群体不能回答一言?
我们再读一遍经文:
41法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说:42“论到基督,你们的意见如何?他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”
“基督”一词是希腊文,其希伯来原文是“弥赛亚”,即“受膏者”之意。旧约时代设立君王、祭司、先知时,要用膏油浇在被立者的头上,即受膏礼。
在后来的犹太社会中,“受膏者”被用来特指君王,而且是神所应许的大卫子孙中要接续大卫执掌王权的君王。
旧约圣经有多处关于弥赛亚的预言,最经典的当属以赛亚先知的预言,在他的预言中,将来的弥赛亚必是大卫的子孙,“他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远”。(赛9:6-7、赛11:1)
后来,这个预言成为了千千万万遭受国破家亡的犹太人的内心信念,千百年来,他们口口相传,代代仰望,世世代代期盼着大卫的子孙,基督的降临。
所以,当耶稣问法利赛人基督是谁的子孙时,法利赛人几乎是不假思索地回答道:“是大卫的子孙。”这是一个几乎犹太社会妇孺皆知的常识性问题。但耶稣接下来的发问就把所有人问愣住了。
43耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为主,说:
44‘主对我主说:
你坐在我的右边,
等我把你仇敌放在你的脚下’?
45大卫既称他为主,他怎么又是大卫的子孙呢?”
耶稣在这里引用了诗篇一百一十篇一节的经句,旧约原文是这样记载的:
耶和华对我主说:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳。”(诗110:1)
马太福音所记载耶稣的话中,第一个“主”指的是耶和华神,而第二个“主”,或者说“我主”又指的是谁呢?
从耶稣的叙述和法利赛人的未加反驳可以看出,对于诗篇110:1的记载,他们都认同如下两个观点:
1.本篇诗篇的作者是大卫,这是大卫的诗;
2.大卫所说的“我主”指的是基督,即诗篇110篇全文都是大卫被圣灵感动,预言将来基督的国度,所以大卫在此称呼基督为“我主”。
以上两点可说是此诗篇的正解,也是耶稣和法利赛人的共同观点。
那么,基于此共识,耶稣就很顺理成章地反问法利赛人:基督既然是大卫的子孙,大卫却又称基督为“我主”,那基督到底还是不是大卫的子孙呢?基督与大卫到底是存在什么样的关系呢?
很显然,法利赛人应该很熟悉诗篇110篇的经文,可是即便反复读过这篇大卫的诗,他们却从来没有思考过大卫为什么会称呼基督为“我主”,所以,面对耶稣突如其来的一问,他们竟没有一个答得上来,他们因此格外难堪,甚至从此以后不敢轻易再来用言语刁难耶稣了。
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03

背后的玄机

耶稣在这里提的问题——基督与大卫到底是什么关系?其实,这个问题不仅仅只是让法利赛人知难而退,耶稣的用意更是为了纠正犹太社会对于基督的错误认知。
千百年来,犹太社会对于基督的认识都太过世俗化、政治化了,在他们的心目中,基督既是大卫的子孙,要接续大卫的王位,那么基督就必然是一位政治领袖,其使命就是要让以色列重新复国,并且以色列国将从此坚定稳固,不再山河破碎。
这一点,从耶稣门徒后来不经意的言谈间即可窥得端倪,使徒行传1章记载,耶稣复活后,他的门徒们见耶稣居然死而复生,更加坚信耶稣就是基督,在人心振奋之际,门徒们非常兴奋地问耶稣:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”(徒1:6)耶稣其实早已明示,他的国不在这世界上(约18:36),可是作为与耶稣最为亲近的门徒,直到耶稣升天前,还是不明白基督降临人世的真正目的。
所以,我们也难怪法利赛人从来没有思考过大卫为什么会称基督为“我主”。
在他们的观念中,基督就是那位将来要重新建立以色列国的君王,而这位君王从血缘上必然会是大卫的后裔,基督就是大卫的子孙,关系就这么简单。
至于,大卫为什么在诗篇里称基督为“我主”,他们要么选择性忽略,要么真的没有注意到。
耶稣在这里真正要提醒众人的是,大卫既然称基督为“我主”,那么基督的位份就必然远高于大卫,基督的身份远远没有大卫的子孙那么简单。
罗后来受圣灵启示,论到基督如是说:论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是神的儿子。(罗1:3-4)
可见,基督是大卫的子孙,不过是按照肉身的角度说的,在属灵里,基督真正的身份是神的儿子,而且父与子本为一(约10:30),即基督就是父神在肉身上的显现。
如果耶稣真的只是大卫的子孙而已,那么他的任务还真的就是复兴以色列国这么简单。
但耶稣不是,他是神在肉身上的显现,所以大卫要称基督为“我主”,耶稣真正要建立的国度乃是属灵的以色列国,他要用他在十字架上所成就的救恩,救赎他的百姓,建立属灵得救的教会,而这才是神在弥赛亚的预言中真正要实现的救恩。
在神的救赎经纶中,不单单是以色列人要进入这个属灵的国度,外邦人也将得救进入这个属灵的国度。
犹太人表面上只是误解了基督的身份,实质上则是误解了神的救恩,这种误解甚至可说是历世代代、根深蒂固的误解。
当然,犹太人之所以会有此误解,一则是亡国奴期盼重建故国家园心切,这一点属于人之常情,我们应予以理解;二则乃是因为人之狭隘及无知,无法参透神的奥秘之事,无法洞见神更为宏大的救赎计划。
保罗后来如是感慨:大哉!敬虔的奥秘,无人不以为然,就是:神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里(提前3:16)。
犹太人所认为的救恩只是属世一国一隅的复兴,但神的计划却是关乎全人类灵魂的救赎,从中可以窥见,神的恢宏与人的狭隘,其格局完全不在一个数量级。
故此,耶和华说:“我的意念非同你们的意念,我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路,我的意念高过你们的意念。”(赛55:8-9)

 

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